我思う、ゆえに我なし――『私はすでに死んでいる―ゆがんだ〈自己〉を生みだす脳―』(3)

著者はエピローグで、徹底的に「自己」を突き詰める。そしてついには、ひょっとすると、その自己は幻ではないか、というところまで追いつめる。その手際は鮮やかだ。

プロローグで紹介した、鬼に食われた男の話には、続きがあり、それが、エピローグで紹介される。身体の各部を、死体と交換された男は、仏教の僧たちに、自分は存在するのか、自分はもう人間かどうかも怪しい、と言う。

すると、僧たちは答える。

「それは『私』――自己――が実在しないという悟りの第一歩だと。ようやく自分の存在を疑いはじめたが、実は自己など初めからなかったのだ。……男はその意味を理解し、仏教でいうところの解脱を果たした――あらゆる煩悩から解きはなたれたという意味だ。」
 
これは仏教説話としては、よくできている。しかしこれは、自己が存在するかしないか、つまりあれかこれかの、二者択一の話ではない。私はそう思う。
 
また欧米の本では、いつも最後に、あの問いが現われる。なぜ、物質が精神を生みだすのか。なぜ、無限に広がる宇宙が、私という人間を生みだしたのか。
 
これも乱暴な言い方をすれば、物質と精神、宇宙と人間という、本来豁然として交わることのないものを、地続きでつなげていった、いわばカテゴリー・エラーだと思われる。
 
しかしもちろん、カテゴリー・エラーだろうと何だろうと、その結果、魅力的な問いが現れることに、変わりはない。
 
それとは別に、個人的な話をする。

私は三年半前に脳出血で倒れた。ICUを出て、一般病棟に移ってからは、眠れなくなった。というか、昼となく夜となく、いつもぼうっとしていた。自分の行く末を考えると、堂々巡りは果てしなく、いわば奈落に落ちていくようだった。

言葉は脳の中では、発することができるつもりなのだけれど、実際は、音声としては、出て行かないのだ。
言葉を発することができないということは、かくも苦しいことなのか。

そのとき、また別の自分が現れた。自分には考えるだけの力がない、だから今は、とにかく考えまいとする、もう一人の自己が顕われたのだ。

このとき顕われた自己は、たぶん、第二の自己である。

でも、このとき顕われた自己は、じつは私からは、遠いところにあった気がする。なぜかそう思ってしまう。
本書に顕われた自己は、奇怪な、おぞましい場合も含めて、その遠いところの自己と近いのではあるまいか。それを自己と呼んでいいものかどうか。

私は著者とは異なり、もう一つ別の次元に、自己でも他人でもない、得体の知れないものがいる、そんな気がしてならない。

(『私はすでに死んでいる―ゆがんだ〈自己〉を生みだす脳―』
 アニル・アナンサスワーミー、藤井留美・訳、紀伊國屋書店、2018年2月26日初刷)
posted by 中嶋 廣 at 14:20Comment(0)日記